LA ÉTICA DE LA LIBERACIÓN
La Ética de la Liberación tiene
la particularidad de asumir los grandes problemas que enfrentan las éticas
filosóficas desde el punto de vista de las "víctimas de la historia",
partiendo del proceso de globalización a partir de la segunda mitad del siglo
XX.
Nacida en la década de 1960 en
América Latina, con filósofos y pensadores como Enrique Dussel y R. Fornet
Betancourt, la filosofía de la liberación intenta examinar los diversos
procesos de dominación, ubicándolos en una perspectiva mundial.
¿Cuál es el problema principal,
central y esencial de la ética filosófica de la liberación? Su auto
fundamentación como ética y la definición de su validez ética se origina ya sea
en la práctica actual -que sólo puede ser de quienes la ejercen
hegemónicamente- o en el fundamento de la validez ética de la práctica de
liberación de dominados y excluidos.
La fundación de la racionalidad
ética se expresa en el acto práctico, considerando que la práctica de la
dominación tiene vigencia efectiva, la práctica de la liberación se aplica a
los oprimidos y excluidos, quienes representan la gran mayoría de la humanidad.
En la ética de la liberación, que parte de un mundo, de un sistema, de una
Totalidad, se descubren éticamente y se analizan críticamente - como en la
crítica de Marx a la economía política o en los criterios, categorías y
principios de la "pedagogía de los oprimidos" de P. Freire-, la
ética, tal como se determina en la alteridad, o partiendo del reconocimiento de
la dignidad del Otro, posibilitando un fundamento ético de la vigencia de la
“práctica de la liberación”.
En el frente productivo, el
neoliberalismo, en su fase de globalización transnacional, impone condiciones
de explotación a los más débiles, debido al sistema económico-social que
privilegia el capital y la especulación financiera sobre los pueblos. En el
frente ecológico, la vida en la tierra está en riesgo de extinción
irreversible. La humanidad está
llegando a un consenso que debería resolver la situación, pero es en la
viabilidad donde las prácticas más efectivas son difíciles de adoptar. Dado que
el sistema capitalista actual, que tiende a maximizar las ganancias, no
implementa, aunque las adopte teóricamente, las medidas necesarias para
revertir el desequilibrio ecológico, se requiere la consecución de una
"conciencia crítica radical", que parta de las víctimas, considerando
toda la humanidad, especialmente los más pobres y el hemisferio sur, incluidas
las generaciones futuras que recibirán una tierra en peligro de extinción. Es
necesario adoptar medidas que tengan validez colectiva, creando una
"conciencia ética de masas", para que sea posible transformar radicalmente
nuestra forma de pensar, producir y consumir.
Los movimientos ecológicos
deben organizarse y adoptar una "praxis de liberación ecológica,
individual, generacional y política", que enfrente efectivamente a los
poderes establecidos --económico, político, cultural, religioso-- para
denunciar y deconstruir lo que da lugar a esta situación y crear nuevas
condiciones frente al sistema-mundo y al capitalismo central y periférico,
luchando contra el empobrecimiento de la mayoría de la humanidad, que provoca las
migraciones de época que estamos presenciando.
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Para legitimarse, una
"ética de la liberación" debe: 1) construir los fundamentos
filosóficos de la ética; 2) definir claramente su especificidad crítica; 3)
argumentar eficazmente en referencia a sus oponentes estructurales.
CONSTRUCCIÓN DE LOS FUNDAMENTOS
FILOSOFICOS DE LA ÉTICA DE LA LIBERACIÓN
La Ética de la Liberación
necesita una ética "material", pues, dado que su referencia crítica
parte de las víctimas, que sufren dolor y opresión, en el espíritu, así como en
su corporalidad, necesariamente debe partir del contenido "material"
de la ética. Por eso propone un principio material "universal": la
obligación ética de reproducir y desarrollar la vida del sujeto humano, dentro
de una determinada comunidad de vida, con la ambición de amparar a toda la
humanidad oprimida. Su "criterio de verdad" es la vida y la muerte.
Este principio mide la ética de toda posible norma, acción, institución o sistema
y es un principio universal, que puede juzgar una misma cultura y permitir el
diálogo intercultural dentro de cada cultura.
Quienes apoyan el momento
formal de la moral, es decir, una moral procesal, como I. Kant, que parten del
liberalismo de J. Rawls, del pragmatismo de Peirce, de la ética de K.O. Apel,
de J. Habermas y muchos otros, escépticos de la ética material, defienden la
universalidad de una "razón discursiva" que impone la obligación
moral de argumentar hasta alcanzar la validez intersubjetiva mediante el
acuerdo de todos los participantes preocupados por lo que se debe hacer, que
es, la norma de la acción.
Si bien
el "criterio de validez" de la razón discursiva es la
"intersubjetividad simétrica", no ocurre lo mismo con el principio de
la "ética de la liberación", que denuncia la asimetría en las
relaciones sociales. La Ética de la Liberación asume el principio formal
general de consensualidad, pero lo adopta como procedimiento moral para
aplicarlo a los contenidos ya señalados por la ética material, de modo que su
validez intersubjetiva deriva de la participación simétrica de todos los
interesados.
Pero ¿en
qué consiste la “Ética de la Liberación” y cómo se manifiesta? La Ética de la
Liberación es una ética crítica que parte de las "víctimas de la historia",
cuyo propósito es liberar al otro negado en su dignidad, ya sea el pobre, la
mujer, la clase trabajadora, la nación periférica, la cultura oprimida, la raza
y género discriminados, las generaciones futuras. El procedimiento discursivo
sobre la validez intersubjetiva del "factum", en relación, por
ejemplo, con la miseria de los explotados y excluidos, para superar la
comunicación hegemónica y dominante imperante y tener una validez propiamente
ética, debe partir de los mismos dominados y excluidos.
Esta "lucha
por el reconocimiento", el "seamos humanos" de Rousseau, que se
expresa en la "lucha por la liberación", no implica una justicia
dada, sino una justicia que no sólo aspira, sino que pretende ser operativa,
aplicable a las víctimas. La "utopía alcanzable" de las víctimas no
pretende ser una anticipación perfecta, sino una "proyección de la
emancipación futura". Ejerciendo, en el plano de la viabilidad crítica,
una "razón liberadora", que resume e incorpora todos los momentos
teóricos y prácticos previos de la razón y se prefigura como el último momento
de la racionalidad, la construcción efectiva y real de la "nueva ética
creativa” anticipa y prepara un mundo habitable para las antiguas víctimas. Es
la crítica y, al mismo tiempo, la perspectiva confiada de la razón utópica y la
lucha emancipadora: es el ejercicio corresponsable y solidario de una
"razón liberadora" de la gran mayoría de la humanidad a principios
del siglo XXI.
© GABRIELLA
BIANCO, poeta y escritora italiana
PRESIDENTE DE ASOLAPO ITALIA,
MIEMBRO HONORÍFICO DE ASOLAPO ARGENTINA
